马太福音第廿六章
接近悲剧最后一幕（廿六1－5）
这是神圣悲剧最后一幕的开始，耶稣再一次警告
在同一个时候，犹太的权威人士正在策划他们的阴谋。该亚法全名是Joseph Caiaphas，他是大祭司。对于该亚法的事我们知道的很少，只知道一件极有意义的事实。在古代大祭司的职位是世袭的终生职位；但是罗马人占领了巴勒斯坦以后，大祭司的换职十分迅速，因为罗马人按照他们的意思任意支配大祭司的存废。从主前三十七年，到主后六十七年圣殿被毁以前最后封立一位大祭司为止，至少有廿位大祭司。值得注意的是该亚法担任主后十八年至三十六年间的大祭司。他的任职竟会如此长久，真是一件罕有的事；该亚法一定在与罗马人合作的技巧上达到炉火纯青的地步。他的难处也就在这个地方。
罗马人最不能忍受的就是内乱，若有任何暴动，该亚法一定会丢掉他的职位。在逾越节的期间，耶路撒冷总是充满了爆炸性的气氛，城里面挤满了人。约瑟夫告诉我们一次实际人口统计的情形（约瑟夫着，犹太战争六卷九章三节）。事情是这样发生的：
当时候的总督是西斯丢（Cestius）。他认为尼罗王不了解犹太人的人数，以及他们对任何总督所造成的难题。因此西斯丢要大祭司计算那一次逾越节宰杀献祭羔羊的数字。约瑟夫接下去说：‘每只祭物不得少于十人（因为单独献祭是不合法的？），有很多是二十个人合献一只祭物。’结果发现在那一次被杀羔羊的数字竟达二十五万六千五百头，照约瑟夫的估计，逾越节在城里约有二百七十五万人之多。
怪不得该亚法要设法暗暗不动声色地把耶稣带走，因为有许多朝圣者是加利利人，他们认为耶稣是一位先知，其实按照该亚法的阴谋，是要把这件事耽搁下来，等逾越节过去，城里面比较安静以后再动手；可是犹大给了他一个解决困难的办法。
爱心的耗费（廿六6－13）
福音书之中，马可与约翰也记载了伯大尼浇香膏的事件。马可所写的跟这个故事几乎完全一样，但是约翰另外加上一点，说膏耶稣的女人是拉撒路与马大的妹子马利亚。路加并没有提到这个故事，但是他却提到在法利赛人西门的家里（路七36－50）浇香膏的故事。但在路加的故事中，那浇香膏在耶稣脚上，又用头发去擦拭的女人，是一位声名狼藉的坏女人。
那么，路加的故事是不是跟马太、马可、约翰所说的同一个故事？在两种记录中，主人都是西门，不过路加说他是法利赛人西门，而马太与马可说他是长大
无论如何，这故事的确像耶稣所说的，是一件美事，并且在其中蕴藏十分宝贵的真理：
（一）这件事向我们显示爱心的耗费。那女子拿了宝贵的香膏来，把它倒在耶稣身上。犹太的妇女十分喜爱香膏，她们常在颈子上挂一个玉石的小瓶子盛着香膏。这种香膏十分珍贵，马可与约翰都记载门徒说这香膏可卖三百个第那流（可十四5，约十二5）。第那流是一种银币，当时一个人一天的工资大概只有一个第那流，按这个标准来衡量这香膏代表将近一年的工资。或者我们可以这样想，当耶稣与
这位女子给耶稣如此贵重的东西，她把这香膏献给了耶稣，因为这是她一切所有之中最珍贵的。爱永不计较，爱永不考虑他所能给的是太多；爱惟一的愿望就是最大限度的给予，而且当给了一切所能给，还是认为礼物太小。如果我们尽可能灭少给予基督和
（二）这件事告诉我们，有的时候照普通常识来判断事情是不对的。在这一次，常识的声音说：‘何用这样费呢？’这当然是不错；可是常识的经济学，跟爱的经济学是完全不同的两个世界。常识听命于慎重的考虑，可是爱却听命于心灵。在人生之中常识占有很重要地位，但是有的时候只有爱的耗费才能满足爱的要求。一件礼物若是们很容易得到的，就不是一件真正的礼物，惟有在这件礼物中带有牺性，而且达超乎我们能给的限度，才是一件真正的礼物。
（三）它表示有些事情必须抓住时机，否则根本就做不成。门徒热诚要去帮助贫穷的人，但是拉比们有话说：‘　神许可穷人常与我们同在，使我们行善的机会永不至于消失。’有的事情我们随时都可以做，有的事我们只能做一次，一旦失去机会，就永远错失良机。我们常常受到慷慨的感情冲动，但常常没有实行。如果我们不去实行，那种环境、人、时间和冲动，大概都永不返回。许多人生的悲剧，就是坐失‘实行美事’良机的历史。
（四）它告诉我们爱心行为的香气可以留存到永远。人凭爱心做的事是如此的少，以致若做了一件，就会像明光照耀在黑暗的世界之中。在耶稣生命的末期那么多的苦毒，那么多的背叛，那么多的阴谋，那么多的悲剧之中，这个故事彷佛就是沙漠中的绿洲，在黑暗世界中光耀的明灯。在这个世界上，人所能够做的，少有比一件被人纪念的美事更大的。
背叛者生命中的最后时刻
我们不该
背叛者的交易（廿六14－16）
我们已经看到犹太人的权威人士希望找出一个不使民众生乱的方法来逮捕耶稣，而现在犹太正是把这个方法提供给他们。犹太的出卖主，可能有三个原因；所有其它的见解都是从这三个原因中变化出来的：
（一）可能是由于贪心。按照马太与马可的记载，就在伯大尼香膏膏主以后，犹太即想到这椿可怕的交易。当约翰描述这段故事的时候，他说犹太反对香膏膏主，因为他是个贼，常取袋中所存的（约十二6）。假如这是真的，犹太所进行的实在是历史上最可怕的交易，他同意出卖耶稣的代价是三十块钱，一块钱（编者注：这里钱的单位用arguria）就是一个舍客勒，约三先令。如此说来犹大卖主的代价，不到五英镑。如果贪心是犹大背叛行为的理由，这就是历史上贪爱金钱所造成的最可怕的例子。
（二）可能是由于完全失望而产生的极度憎恨。犹太人始终有权力的梦想，因此在他们中间有一些急进的爱国主义者，准备以谋杀和暴动的行为把罗马人从巴勒斯坦赶出去，这些爱国主义者称为‘凶徒’（sicarii）──带着短刃的人，因为他们采用暗杀的政策。犹太可能就是这样的人，他认为耶稣是　神差来的领袖，要以
（三）可能犹大并没有故意要耶稣受死。正如我们已经看到，犹大看出耶稣是一位神性的领袖，也许他认为耶稣的进程过于缓慢，他想要催促耶稣及早下手。他出卖耶稣，为的可能是要逼着耶稣采取行动。这是与事实较为相符的假定，并说明了为何犹太发现他的计划错误，震惊而自杀了。
不过在我们看来，犹大的悲剧是他不肯接受耶稣的本身，反而想要使耶稣变成他所要的样子。其实不是耶稣能被我们改变的，而是我们一定要被耶稣所改变。决不能利用耶稣来达到我们的目的，而必须把自己交在
爱心最后的恳求（廿六20－25）
在福音故事最后的数幕中，耶稣似乎与犹大有好几次独处，没有别人在场。有一件事是确定的──犹大必定完全秘密地进行他的残忍买卖。他对自己的行踪一定保持高度的机密，否则其它的门徒要是知道他正在做的事，他就无法逃命了。
犹大虽然不向其它门徒透露他的计划，他却无法向基督保密。同样，一个人可以向他的同伴隐瞒他的罪，他却瞒不过耶稣基督的眼睛，
现在我们可以看到耶稣对待罪人的方法。耶稣可以用
当耶稣想要阻止一个人犯罪的时候，
第一，他使人面对他的罪。
第二，
在这里我们才看到罪恶真正的可怕的处，就是在它的明知故犯。犹大不顾爱心最后的恳求，还是执迷不悟。他虽然面对他的罪，也面对过基督，犹大还是不肯回头。罪可以有两样的。有一种由欲念而来的罪，是人受到一时的冲动所犯的罪。但愿无人轻视这样的罪；它可能有极可怕的结局。但是那有豫谋，故意刚硬冷漠的罪，是更为不好的罪，因为冷血的人知道他在做甚么，他虽面对可怕的罪行，并面对耶稣眼中的爱，仍旧要走自己的道路。我们内心要激烈反对那以冷酷刺伤父母之心的儿女──这就是犹大对耶稣所行的，这也是我们时常在行的。
背叛者的亲嘴（廿六47－50）
我们已经看到，犹大的行动可能是由于两个动机中的一个。也许他实在是由于贪心或失望，盼望见到耶稣被处死；他也可能是迫使耶稣采取行动，并不盼望
因此这件事有两种可能的解释。如果犹大的心中只有憎恨与发狂的贪心，那么这就是历史上最可怕的亲嘴──一张出卖的亲嘴。在有关犹大的事件中，再也没有比这件更为可怕的了。
但是有一些事情暗示着犹大的心意并不止于此。当犹大告诉武装的暴民，他要用亲嘴的暗号，指出他们所要捉拿的人，他所用的希腊字是philein，这是亲嘴的通常用字；可是当犹大真正与耶稣亲嘴的时候，所用的字是kataphilein是一种爱人的亲嘴，表示重复、热情的、强烈的意思，犹大为甚么要如此呢？
况且何须指出那一个是耶稣呢？权威人士所要求的，不是有人指出谁是耶稣；而是一个便于捉拿
很可能犹大走前来与耶稣亲嘴，就像门徒与他的夫子亲嘴一样，他实在就是这个意思；然后他退到后面去，骄傲地等候耶稣最后采取行动。奇怪的是犹大自从亲嘴以后，就从园中消失，一直到他自杀才提起他。他在耶稣受审的时候，也没有出来作证。犹大可能在一种痴呆、盲目、惊讶、麻木的顷刻之间，看到他的估计是何等错误，他只得带着永远破碎和深感内疚的心，蹒跚地消失在黑夜之中。如果这是真的，犹大就进了他自己所创造的地狱，因为最坏的地狱就是充分认识到罪恶可怕的结果。
背叛者的结局（廿七3－10）
在这惊人的暗影之中，展示了犹大最后的一幕悲剧，不论我们如何说明犹大的心意，至少有一件事情很清楚的──犹大现在看到他所做之事的可怕。马太告诉我们，犹大把钱扔在圣殿里面。他用来说明圣殿的字，不是普通用的hieron，而是圣殿本身的用字naos。这是一件很有意思的区别。我们一定会记得，圣殿有一层一层的院子，彼此相通。犹大极端失望地来到外邦人的院子，他经过妇女院再经过以色列院，就再也无法前进，因为他已经到了祭司的院子与圣殿本身的尽端。他在那里叫他们把钱收回去；他们不肯，他就把钱扔给了他们，走出去吊死了。祭司取了这笔钱，因为染了血不能收入殿库，就用来买了一块土地，埋葬死在城里不洁的外邦人尸体。
犹大的自杀一定是他计划错误的一个最后的表白。他的原意是要激动耶稣作一位征服者，然而他却驱使耶稣上十字架，这意想不到的结局粉碎了犹大的生命。在这里有两件关于罪的重要真理：
（一）犯罪最令人畏惧的，是我们不能使时光倒流。我们不能废除既成的事实。一失足成千古恨，再不能挽回！
十二世纪的波斯诗人奥玛关严（Omar khayyam），曾经有一首诗，悲叹事情一旦作成就不能更改或取消。他说：
‘时间移动的手指写着，一旦写好，
你虽哀求，或用尽技巧，
都无法使它删改半句话；
即使泪如两下，
也洗不掉其中的一个字。’
人无须活到很老方才经历这可怕萦扰于心的渴望──巴不得那时刻能够再来一次。当我们记得没有一个动作可以收回，这将会使我们加倍地谨慎我们的行动。
（二）犯罪有一个希奇的现象，就是人将变为厌恨他藉着犯罪所得到的东西。他藉罪行所得到的报酬，可能使他感到厌弃、背叛、抗拒，直到他扔掉它为止。多数人犯罪，都是以为他们只要得到那件追求的禁品就会快乐。可是犯罪的结果，那件东西常会成为他要摆脱而无法摆税的。
我们已经看到，马太在不适当的地方，找出有关耶稣生平的预言。在这个地方，又有一个显明的错误。马太在这里根据他的记忆引证了一段经文，其实他所引证的经文是来自撒迦利亚，并非来自耶利米。这是一段很特别的经文：（亚十一10－14）先知在其中告诉我们，他怎样接受了一笔不值得的赏赐，把它扔给窑户。马太在这幅古老的图画中，看到犹大所作之事预表的象征。
如果犹大忠于耶稣，他可能殉道而死；可是他过于坚行己路，使他用自己的手结东了自己的生命。他丧失了殉道者荣耀的冠冕，而且发现自己活着己无可容忍，因为他已经犯了罪。
最后的晚餐
我们已经把论到犹大的所有经节放在一起，接着我们也要把一切有关于最后晚餐的经节放在一起。
传统的筵席（廿六17－19）
耶稣来到耶路撒冷，是为了守逾越节。我们已经知道在那个时期，城里面是多么拥挤。本来在逾越节，所有的犹太人都要留在城界以内，可是太多的人无法容纳；因此官方把像伯大尼之类的村庄划入城市范围。耶稣当时正在这个范围内。
可是摆设筵席的地方，一定要在耶路撒冷城内。门徒想知道他们应当做甚么准备。显然耶稣并没有把这件事留到最后的一刻，
逾越节的那一周的第一个晚上，称作‘无酵饼筵席’。我们考虑这些事情，要记得犹太人的第二天是由晚上六钟开始。这无酵饼的筵席是从礼拜四早上开始。在礼拜四的早上，在按仪式搜查全屋以后，把每一点酵都完全除去。
无酵有双重的理由：整个的筵席是为要纪念以色列历史上最重要的一件大事，从埃及的奴役中得释放。当以色列人逃离埃及的时候，情势十分紧迫，没有时间烤发酵的饼（出十二34）。无酵的饼很快就可以烤出来，但是像一块干饼，不像面包。把酵除掉以后，所做的饼就是无酵饼，为要再一次体验他们离开埃及那天晚上的行为。
犹太人认为酵是腐烂的象征，我们已经说过酵是发过的面团，犹太人把发酵与腐败当作同一回事，因此酵就是代表一切腐烂与败坏之物，无酵节就成为洁除净尽的标记。
门徒们从事些甚么准备呢？
他们在礼拜四的早上预备无酵饼，并且除去屋内一切的酵。在筵席中另一个主要的部分就是逾越节的羔羊。这逾越节的名称就是从羔羊得来的。临到埃及人最后的一样灾难，使他们不得不放以色列人走，就是死亡的天使走遍埃及全地杀死每一家中头生的。以色列人为要区别他们的家与埃及人的家，就取一只羔羊杀了，把羔羊的血涂在门框门楣上，使那灭命的天使看见了这个记号，就逾越他们的家（出十二21－23）。在礼拜四下午就要把羊羔带到圣殿去宰杀，羔羊的血，就是羊的生命，要献给　神。
无酵饼和羔羊都准备好了之后，还要为这筵席准备另外四件必需品：
（一）要放一碗盐水在桌子上，为纪念当年在埃及为奴时所流的眼泪，以及　神奇妙的大能带领他们渡过红海的盐水。
（二）必须准备一把苦菜，包括萝卜、菊苣、茅菜、蒿苣、苦汁薄荷等类的东西，这也是再一次要他们纪念为奴的苦楚，以及当初将羔羊的血涂在门楣上的牛膝草。
（三）有一种称作‘凯罗锡丝’（Charosheth）的酱，是用苹果、枣、石榴与坚果混合制成的，为要纪念在埃及被迫用泥土制砖；又在其中插上肉桂的枝，为纪念做砖所用的草。
（四）最后有四杯酒，这四杯酒提醒他们出埃及记六章六至七节的四个应许：‘我要用伸出来的膀臂，求赎你们脱离埃及人的重担；不作他们的苦工；我要以你们为我的百姓；我也要作你们的　神。’
这就是在礼拜四上下午所预备的一切，也就是门徒所要预备的。到了下午六点以后，尼散月十五日的礼拜五开始，宾客们就可以聚集在桌前等候入席。

我们已经看到旧约的先知们，若要使百姓了解必须了解的某种教训，就以象征性的行为作为代表。我们也看到耶稣在进入耶路撒冷，与无花果树的两件事情上，采用了同样的方法。这也是耶稣在此地所行的。逾越节筵席所有的预表和所有的仪式，正是
（一）整个的逾越节筵席就是蒙拯救的一种纪念，为要提醒以色列百姓，　神如何把他们从埃及的奴役中释放出来。首先又是最重要的，是耶稣自称为伟大的释放者。耶稣基督释放人脱离惧怕与罪恶，使人从缠绕中，从不容他们前进的罪恶中释放出来。
（二）逾越节的羔羊特别是安全的表记，在那灭命的夜晚，逾越节羔羊的血保护以色列人得到安全；照样耶稣称为救主，
在这里有一个钥字，珍藏着耶稣全部工作与意向，就是‘约’字。耶稣说
这段经文在结束的时候说：耶稣与门徒唱了诗以后，就上橄榄山去。在逾越节仪式中有一个主要的部分，就是唱Hallel。Hallel是赞美　神的意思，由赞美的诗篇一一三篇至一一八篇篇所组成。他们在逾越节筵席不同的阶段中，吟唱这些诗篇的片段。在逾越节筵席最后的阶段，是唱诗篇一三六篇，那段最伟大的Hallel。这也就是他们上橄榄山以前所唱的诗歌。
另有一件需要注意的事，在那最晚餐与我们所遵守的圣餐之间，有一个根本的不同之处。最后的晚餐是真正的一餐饭食。其实律法上规定整个的羊羔，以及每一样东西都必须吃得干干净净，不准剩下。并不是像圣餐那样吃一小块饼，喝一点酒；而是为饥饿的人所预备的一餐饭。我们可以说，耶稣教导人不仅是来到教会吃一餐仪式与象征性的筵席，
最后一件要注意的，是这段经文以耶稣在最后晚餐中所说的话为结束。
彼得的失败
我们现在搜集有关彼得的故事。
主的警告（廿六31－35）
耶稣的某些特征在这段经文中很清楚地显示出来：
（一）我们在此地看到耶稣的现实性。耶稣知道摆在前面的是甚么。马太在旧约撒迦利亚十三章七节，看到门徒们将要逃跑的预言。耶稣并不是闭上眼睛不看事实的乐天派，
（二）我们在此地也看到耶稣的自信。
（三）我们在此地看到耶稣的同情。
再者，本段经文也显露关于彼得某些事情。当然，彼得的错误十分明显；彼得的错就是过份的自信。他知道他爱耶稣，这是毋庸置疑的，他以为靠着他自己，就可以应付任何情况。彼得认为他自己比耶稣所认识的他更为刚强。我们的安全，只在于我们认清自己的软弱，不再有夸口的心，不靠自己，却谦卑寻求基督的帮助。
罗马人与犹太人把夜晚分作四更，下午六点到晚上九点，晚上九点到半夜十二点，半夜十二点到翌晨三点，翌晨三点到清晨六点。所谓鸡叫是第三与第四更之间，耶稣对彼得所说的，是在黎明以前，彼得要三次否认
勇敢的失败（廿六57－58，69－75）
凡念到这段经文的人，没有不对新约的坦诚感到惊奇。如果还有一件秘而不宣的事就是这一件，但这里竟然不顾羞愧而完全叙述出来。我们知道马太的记载是根据马可而写成的，这段故事在马可的描述更为生动（可十四66－72）。我们也知道──如帕皮亚（Papias）告诉我们，马可福音实际上只是彼得讲道材料的摘录。我们获知一件令人惊异的事实：彼得否认主的故事，竟是彼得亲自告诉别人。
彼得并没有隐瞒，反而使它成为他所传的福音中重要的部分。彼得如此行有一个最好的理由：每当他叙述这个故事一遍，他可能会说：‘这就是耶稣赐予的饶恕，我在
如果单以不定罪的同情来看待彼得的失败，是错误的。在彼得身上所发生的，可能发生在多数勇敢的英雄身上。所有其它的门徒都逃走了，彼得并没有走。在巴勒斯坦地方，小康之家的房屋是建造在四面都有房间，中间有一块方形的场地之中。彼得走进大祭司家中间的院子，等于就是走进狮子洞里，可是彼得不顾这一切。无论这个故事怎样结束，它却是一位勇敢的彼得作为故事的开始。
第一次不认主是在院中，婢女一定因着彼得是耶稣的跟随者中最出色的一位，而认识他。经过这样的指认以后，我们一定以为彼得会立即逃命，胆小的人可能立刻逃进黑暗之中。可是彼得并没有逃，他退到廊下，在彼得的内心被两种感情所撕裂，一种是使他想要逃跑的惧怕，另一种是使他留下的爱。他在廊下又被人认出来，这次他发誓不认识耶稣。可是他还是没有离开。这简直就是最顽固的勇气。
彼得的第二次否认主，使他露出了马脚，他说话的口音显然就是加利利人。加利利人说话带有喉音，由于他们的发音过于难听，在会堂里竟不准加利利人祝福。他再一次被人认出是那加利利人的门徒。这一次彼得做得更不象样，他不但发誓不认识耶稣，也咒诅跟从耶稣。但是彼得显然仍无意离开大祭司的院子。然后鸡叫了。
这里很可能有一幅清楚生动的图画，即所谓的鸡叫，并不是家禽鸣叫的声音，而且从一开始就不是这个意思。大祭司住的房子是在耶路撒冷城的中心，似乎不可能在市中心饲养家禽。而且实际上犹太人的律法定规，在圣城中饲养公鸡、母鸡都是犯法的，因为它们会污秽圣物。但是鸡叫的时间是在翌晨三时，罗马在安东尼城堡的卫兵，就在那时候换岗，换岗是以吹号为记；‘号’的拉丁文是gallicinium即鸡叫之意。所以至少有可能的事是：当彼得第三次不认主的时候，有号声从城堡的营地发出，响彻整个寂静的城市，彼得想起这吹号的声音──鸡叫的声音，他就到外面去痛哭。
以后彼得做些甚么我们并不知道，福音的故事在他羞耻的痛苦之中垂下了仁慈的幕幔。但我们在定彼得的罪以前，一定要很清楚的记得，在我们中间很少有人会有勇气，走进大祭司的院子。最后还得提到一件事，彼得虽然三次被人认识，给他勇气仍然留在那里的是爱，使他想起耶稣的话也是爱，使他到外面去痛哭的还是爱，而受能遮掩了许多的过错，这故事最根本，持久的印象，并不是彼得的懦弱，而是彼得的爱。
花园中心灵的挣扎（廿六36－46）
我们实在是应当恭敬地跪下来研读这段经文，这样的经文所要求我们的，是从研读而进到奇妙的崇敬。
在耶路撒冷本身是没有花园，因为这座建立在山顶上的城市，并没有多少空地，每一寸土地都有盖房子的价值。因此富人们在橄榄山的斜坡上开辟私家的花园。客西马尼很可能就是‘橄榄桶’或‘榨橄榄’的意思，耶稣一定得到进入这橄榄园的权限。思想在最后的日子中，那些匿名的朋友们围绕着耶稣，实在是一件希奇可爱的事。有一位供给他驴驹骑进耶路撒冷，有一位把楼上的房间让给

（一）我们看见耶稣极度的痛苦。现在
耶稣在那个时候，只知道
（二）我们看见耶稣的十分孤单。
（三）我们看见耶稣的信靠，照马可的记载，
我们的儿女如何与我们交谈，如何称呼我们作父亲。耶稣就是这样地与　神交谈。甚至在
（四）最后，我们看见耶稣的勇敢。‘起来！’耶稣说：‘我们走吧！看哪，卖我的人近了。’那个攻击基督的异教徒哲学家克理索（Celsus），利用这句话，辩称耶稣想要逃跑。其实恰恰相反，‘起来！
花园中的逮捕（廿六50－56）
犹大向大祭司和文士告密，使他们知道在客西马尼的私人花园中找到耶稣。犹太人的权威人士能够支配的兵力，只有圣殿的百夫长率领之下的圣殿守卫。但是蜂涌在犹大身后来到园中的暴徒，更像是一群要实行私刑的人，而不是有秩序的逮捕。
耶稣不准任何的抵抗。马太只记下在
（一）耶稣的死亡是出于
（二）耶稣拣选死亡，因为
在犹太人面前的拷问（廿六57，59－68）
耶稣受审的过程，很不容易有完全清楚的追述。似乎分为三部分：第一部分是在当晚从园中捉拿
公会是犹太人的最高法庭，由文士，法利赛人，撒都该人、民间的长老所组成，共有七十一个人，由大祭司担任主席。像这样的审问，最低的合法出席人数是二十三位，并且规定所有的刑事案件，必须在白天审问，并且在白天了断。刑事案不能在逾越节的期间处理，只有宣告‘无罪’这种案子，可以在这一日内结束，否则必须过一夜才能宣告判案，这样也许还有机会发发慈悲。再者，公会的决定必须在正式开会地点，圣殿区域内的秀斯东（Hewn Stone）厅，方为生效。所有的证据必须要有两个见证人的证明，并且个别审查，使他们彼此间没有接触。作假见证的人要被定死罪。在任何与生死有关的案件上，他们为了强调案件的严重性，往往警告见证者说：‘见证人！不要忘记，在审问与金钱有关与生死有关的案件之间，完全是两回事。在与金钱有关的案件上若有差错，可以用金钱来弥补，但在与生命有关的案件上，你若犯了错，被告的人与他子孙的血，将要永远归在你的身上。’还有，在任何审问进行的过程中，以被告在法庭前陈述一切无罪的证据为开始，然后再提出他犯罪的证据。
这些都是公会自己的规则，但是因为公会急于要除灭耶稣，就很明显地违犯了他们自己规则。这些犹太人对耶稣已是恨到极点，他们要不择手段将耶稣置于死地。
基督的罪状（廿六57，59－68）（续）
犹太人的权威在那天晚上的集会中最重要的事，就是要构成控告耶稣的罪案。我们已经看到，所有的证据都要有两个见证人，并要分别检验。经过长久的时间，甚至两个见证人所作的见证都彼此间不能一致。后来找到一样罪名，乃是耶稣曾说
很明显这个罪名歪曲了耶稣说过的。我们曾看到
这个罪名是故意恶毒地误引、误解耶稣所说的一些话。耶稣对于这个控告完全不予答复。其实律法是站在
然后大祭司提出他最重要的问题。我们已经看到耶稣再三的警戒、嘱咐
无论如何，大祭司的问题是要
耶稣可能稍停了一刻，再一次忖度这重大决定的代价，然后
然后接下去有人吐唾
直到今天这样的事实仍旧存在：当一个人与基督面对面的时候，他一定不是恨